Divórcio da música clássica de Deus tem sido um dos grandes fracassos de nossos tempos

O Reverendo Jonathan Arnold, decano do Magdalen College, em Oxford, escreveu sobre o “aparente paradoxo de que, na chamada sociedade secular, os corais e a música sacra são tão poderosos, atraentes e populares como sempre foram”.

Mas onde está o paradoxo? Indiscutivelmente, o poder desta música deriva de seus compositores imensamente talentosos, bem treinados e preparados, que, por acaso, viviam numa tradição cristã e escrevendo principalmente para a igreja. Se a religião dominante no último milênio tivesse sido o “ateísmo secularista”, digamos, compositores talentosos ainda poderiam ter escrito músicas cativantes.

O mesmo pode ser verdade também em outros tipos de expressões artísticas, não apenas para compositores cristãos como Mozart, mas também para poetas cristãos como Dante e artistas cristãos como Beato Angelico. Se assim for, o poder do famoso “Ave Verum” de Mozart nada tem a ver com o corpo místico de Cristo na Eucaristia e tudo a ver com o gênio inato do compositor.

Um problema com essas hipóteses contrafactuais, no entanto, é que isso é tudo o que elas são: hipóteses. Em contraste, a música sacra e a extraordinária arte cristã são uma realidade. Muitos desses artistas cristãos também experimentaram seu próprio processo criativo como “inspirado”, acreditando que Deus havia participado do seu trabalho.

O Papa Emérito Bento XVI afirmou que “em nenhum outro domínio cultural existe uma música de grandeza igual àquela que nasceu no domínio da fé cristã”. Ele acrescentou ainda que “essa música, para mim, é uma demonstração da verdade do cristianismo”.

Muitos outros mencionaram essa percepção que a música brota da fé e só pode ser separada dela artificialmente. Isso inclui pessoas não religiosas, que frequentemente falam da sua experiência musical em termos carregados espiritualmente, descrevendo-a como “cheia de alma” ou “transcendente” ou “mística” ou o que quer que seja. Aqui é onde realmente pode haver um paradoxo: pessoas seculares do mundo sendo movidas pelo sagrado por meio da música.

A exclusão de Deus

Compositores clássicos no período do pós-guerra procuraram romper com a tradição, inclusive com a bagagem cultural do cristianismo. O compositor escocês James MacMillan, que também é professor da University of St. Andrews Divinity School, lamentou o divórcio da música da inspiração extramusical neste período:

“Compositores como Boulez, Stockhausen, Berio e os jovens turcos da geração do pós-guerra queriam recomeçar a partir do ano zero, para escrever uma música que não era contaminada pela tradição.”

Departamentos de música e conservatórios britânicos da geração de MacMillan nos anos 1970 viram a música como “completa em si mesma” e que “qualquer outra coisa era estranha e irrelevante”.

A compositora britânica-polonesa Roxanna Panufnik descreveu algo semelhante:

“Eu deixei a faculdade de música jurando nunca mais escrever outra nota. … Foi em meados da década de 1980, quando a música esotérica e de vanguarda cerebral ainda era considerada o tipo certo de música para se escrever.”

A música clássica nessa época tornou-se estéril, encantada com sua própria inacessibilidade e impopularidade: uma brincadeira cerebral com notas musicais nas páginas. Entretanto, MacMillan e Panufnik eventualmente descobriram suas próprias vozes composicionais, sendo verdadeiros consigo mesmos, permitindo que a “dimensão espiritual emergisse” e reagindo contra a cultura da época.

A ironia, como MacMillan apontou antes, é que a música modernista tradicional está mais ligada à tradição judaico-cristã do que tem sido reconhecido. Arnold Schoenberg foi reconvertido no judaísmo depois do Holocausto. Igor Stravinsky era um ortodoxo russo; Olivier Messiaen era católico. Dessa perspectiva, o cristianismo é uma fonte extraordinária de originalidade artística; rejeitar uma busca pelo sagrado leva, em última instância, a um beco sem saída.

James MacMillan (Helsingborgs Konserthus, CC BY-SA)
James MacMillan (Helsingborgs Konserthus, CC BY-SA)

Composição do século 21

Hoje, se você for a um concerto de música sacra, é improvável que você encontre referência de inspiração religiosa nas notas do programa. Permanece uma condescendência esnobe nos círculos intelectuais em relação ao “extramusical” e um privilégio da pura análise musical.

A indústria fonográfica está impulsionando a perfeição técnica, enquanto a noção de “performance historicamente informada” está se tornando cada vez mais dominante como parte de um foco mais amplo na obtenção de um estilo supostamente “correto”. Muito facilmente, estes se tornam objetivos e não os meios para expressar algo mais profundo.

Nossa resposta em St. Andrews foi tentar introduzir a próxima geração de compositores no poder criativo do cristianismo, abrindo caminho para o que chamamos de programação e desempenho teologicamente informados. Nós juntamos seis dos melhores compositores de todo o Reino Unido e Irlanda com doutores em teologia da universidade.

Os teólogos foram encarregados de pesquisar passagens das escrituras que poderiam ser musicadas pelos compositores. Os participantes não precisavam de nenhuma fé e foram incentivados a se envolver com a tradição cristã da maneira que quisessem. Mentorados por MacMillan e sendo parte do nosso mais amplo projeto TheoArtistry, as colaborações produziram seis maravilhosas novas obras de música sacra, que estão disponíveis no CD “Anunciações: música sagrada para o século 21”.

Um grande exemplo é o de Rebekah Dyer e Kerensa Briggs. A pesquisa de Dyer sobre o fogo na teologia, combinada com seu hobby de malabarismo com fogo, deu ao talentoso compositor Briggs uma nova perspectiva sobre o encontro de Moisés com Deus por meio da Sarça Ardente. Usando sons texturizados de coro e órgão, a composição transmite um encontro entre a terra e o Céu, a história e a eternidade.

Quando a música encontra a religião, eu vejo o resultado como relacionado à imagem bíblica da água e do vinho: a arte pode ser transformada, e não necessariamente servir a teologia, mas ser a própria teologia, ou, melhor dizendo, arte divina, na medida em que pode revelar Deus numa nova maneira por meio da arte.

Desde os primeiros cantos gregorianos, passando por Bach e Mozart, até a diferente música sacra contemporânea de MacMillan e Arvo Pärt, há muitos exemplos da grande beleza que essa combinação pode produzir e alcançar.

George Corbett é professor de teologia, imaginação e artes na Universidade de St. Andrews, na Escócia. Este artigo foi originalmente publicado em The Conversation

 
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