Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
No calor escaldante de Taji, no Iraque, onde as balas passavam tão perto que ele podia sentir seu calor e as explosões sacudiam o chão sob suas botas, Larrison Manygoats carregava uma ferramenta improvável para o combate.
Escondido no bolso de trás, cuidadosamente embrulhado em um saco plástico, havia um pequeno livro azul que, para Manygoats, provou ser mais poderoso do que qualquer arma.
“Eu sempre o levava comigo, estava colado em mim como cola”, disse ele ao Epoch Times. Ele disse que o livro o protegeu no campo de batalha e até curou seu TEPT depois que voltou para casa. Para Manygoats e outros veteranos, a espiritualidade serviu como mais do que um conforto para os fiéis — ela proporcionou proteção transcendental em momentos de extrema necessidade. Como os principais psiquiatras estão começando a compreender, a espiritualidade e a religiosidade são fatores mensuráveis que podem significar a diferença entre voltar para casa destruído e voltar para casa inteiro.
Forjado nos cânions
Todas as manhãs, antes do sol aparecer no horizonte dos cânions de terra vermelha do Arizona, o jovem Manygoats era acordado abruptamente pelos anciãos navajos.
“Corra até o sol nascer”, diziam eles.
Segundo Manygoats, “ser um guerreiro fazia parte da nossa cultura”.
Seu trisavô, Jeff King, foi um batedor da cavalaria, fazendo a ponte entre as tribos nativas americanas e as forças armadas dos Estados Unidos durante a era do Destino Manifesto. Esse mesmo espírito fluiria por gerações. Seu avô serviu na Segunda Guerra Mundial, seu pai no Vietnã, e Manygoats, como o irmão mais velho, seguiu os passos deles e se tornou fuzileiro naval.
Seguindo seus passos, seus dois irmãos mais novos acabariam se alistando na Marinha, enquanto sua irmã, carinhosamente conhecida como “a excêntrica”, estava prestes a se alistar no Exército dos EUA.
Com o legado guerreiro correndo em suas veias, o caminho de Manygoats parecia inevitável. Ele tinha 18 anos quando se alistou na Marinha. Dos 145 recrutas em seu campo de treinamento, apenas 45 se formaram — ele estava entre eles.
Em meio ao seu treinamento militar, uma mudança estava ocorrendo — não dentro de Manygoats, a princípio, mas com seu pai em casa.
Três anos após ingressar na Marinha, Manygoats observou seu pai, outrora severo, tornar-se mais gentil e compassivo. Ele até começou a falar de maneira mais ponderada do que antes. Seu pai havia começado a praticar Falun Dafa, uma disciplina espiritual de meditação centrada nos princípios da verdade, compaixão e tolerância. A mudança foi impressionante e despertou a curiosidade de Manygoats.
Logo, seu pai passou o pequeno livro azul — “Zhuan Falun”, o texto principal do Falun Dafa — para Manygoats. Embora Manygoats não compreendesse totalmente o conteúdo do livro, ele sabia uma coisa: o livro era bom e ele precisava levá-lo consigo.
Quando foi enviado ao Iraque em 2006 com uma equipe de transição militar, aquele pequeno livro azul nunca saiu do seu lado.
Ele o acompanhou em todas as missões, em todas as patrulhas e em todos os momentos em que a morte parecia estar a um passo de distância.
Fé sob fogo
Estacionado perto de Taji com apenas cinco ou seis soldados, Manygoats, um fuzileiro naval que se tornou soldado, serviu como força de reação rápida. Como homem de frente, ele intencionalmente atraía o fogo inimigo para proteger sua unidade. Ele lutava durante o auge da insurgência iraquiana — não era apenas uma batalha comum.
“Estávamos lidando com os terroristas do mundo”, disse ele.
Ao longo de centenas de missões, explosões e balas zunindo, ele não precisou tirar nenhuma vida e, mais do que isso, saiu sem nenhum ferimento grave — um fato que ele atribui a uma força além da sorte.
Nos períodos tranquilos entre as missões, escondido dentro das bases operacionais, Manygoats pegava o livro azul.
“Algo nele me atraía”, disse ele. “‘Você consegue’ — algo me dizia isso.” Às vezes, ele disse, só conseguia ler uma linha, e às vezes tinha “sorte” e lia duas ou três páginas. O livro lhe dava um sentido e a crença de que algo maior estava cuidando dele.
Abrindo a porta para nada e ninguém
Como muitos veteranos, quando Manygoats voltou do Iraque em 2008, após dois anos de missão, sua batalha mais difícil estava apenas começando.
“Eu não tinha mais nada”, lembrou ele. “Minha esposa se foi, nos divorciamos, eu estava atrasado nas contas, ninguém cuidava de mim. Ninguém me recebeu em casa, não houve desfiles — nada. Voltei para uma casa completamente vazia e minha mente não estava bem.”
A diferença entre o treinamento militar e a readaptação à vida civil é difícil para muitos veteranos, e Manygoats não foi exceção.
“Tudo o que você sempre temeu é amplificado [na guerra]”, disse ele. Segundo ele, esses medos assombram você quando você volta para casa.
Anos na linha de frente em meio a inúmeras explosões e estrondos, seguidos pelo vazio de voltar para casa, levaram Manygoats a ser diagnosticado e dispensado com TEPT e lesão cerebral traumática. Ele sofreu perda de memória, tremores físicos e instabilidade emocional.
“Meu corpo e minhas mãos começavam a tremer”, disse ele. “Minha mente falava, mas minha boca não.”
Sozinho, sem nada e com o cérebro ferido, ele sentiu o peso familiar do livro azul ainda em seu bolso.
Sem a pressão constante da guerra, ele começou a estudar calmamente os ensinamentos e a praticar diligentemente os cinco exercícios do Falun Dafa, que incorporam meditação, movimentos suaves e cultivo espiritual. Ele sentiu uma cura fundamental de dentro para fora.
Em menos de um ano, as pessoas começaram a dizer-lhe: “Uau, você parece saudável”.
“Quando descobriam que eu tinha estado na guerra, diziam: ‘Você não parece um combatente’”, disse ele. “‘Você não parece um guerreiro’. Não conseguiam acreditar como eu me recuperei em tão pouco tempo. Foi isso que o Falun Dafa fez por mim.”
A memória de Manygoats melhorou, os tremores cessaram e ele se sentiu completo novamente.
Resultados mensuráveis
O Departamento de Assuntos dos Veteranos relata que aproximadamente 17 veteranos morrem por suicídio todos os dias. Para veteranos nativos americanos como Manygoats, as estatísticas são ainda mais alarmantes, com taxas de suicídio excedendo as médias nacionais, às vezes em até o dobro.
A Dra. Donna Ames, uma psiquiatra aposentada do Departamento de Assuntos dos Veteranos que já teve mais de 500 pacientes ao mesmo tempo, testemunhou essa tragédia repetidamente.
“Sem propósito e significado, as pessoas ficam sem esperança”, disse ela ao Epoch Times. Ames conversava com os veteranos e perguntava: “Qual é o seu sonho? O que você gostaria de fazer?”. Ela percebeu que eles não conseguiam enxergar um futuro.
Em sua prática clínica, ela ajudou veteranos a redescobrir a esperança, indo além da abordagem tradicional de “aqui está seu remédio” para adotar uma estrutura holística com significado e propósito em sua essência.
Ames introduziu práticas baseadas em movimentos, como tai chi, qigong e dança, aos veteranos.
“Foi muito bem aceito e os pacientes realmente gostaram”, disse ela. As práticas ajudaram os pacientes a se conectarem com seus corpos, regular a respiração e alcançar a atenção plena, reduzindo a ansiedade e melhorando o humor.
Acima de tudo, ela viu além da anatomia e abordou diretamente a saúde espiritual deles.
“Você via pessoas com um efeito negativo grave, que nunca sorriam, começarem a sorrir”, disse ela. Alguns pacientes diziam: “Por que não a conheci há 10 anos?”.
Um extenso conjunto de evidências mostra como a espiritualidade é um pilar fundamental da saúde e da recuperação traumática. O Dr. Harold Koenig, diretor do Centro de Espiritualidade, Teologia e Saúde do Centro Médico da Universidade Duke e professor de psiquiatria e ciências comportamentais, revisou sistematicamente mais de 3.300 estudos sobre espiritualidade e saúde ao longo de 150 anos. Suas descobertas mostram que as práticas religiosas e espirituais fornecem proteção mensurável contra traumas e TEPT.
“Esses estudos mostram, um após o outro, que a pessoa religiosa está simplesmente melhor, e isso vai muito além de uma simples correlação”, disse ele ao Epoch Times.
Koenig e seus colegas conduziram um estudo com mais de 3.000 veteranos e descobriram que 11,1% dos que tinham baixo envolvimento religioso ou espiritual relataram TEPT ao longo da vida, mas apenas 4,2% dos que eram altamente engajados — um risco 62% menor para o grupo altamente espiritual.
“As crenças religiosas fornecem uma estrutura para viver a vida de uma forma que leva ao florescimento em todos os domínios”, disse Koenig. “Elas ajudam as pessoas a se adaptar, a se recuperar de traumas graves e a dar sentido a eventos traumáticos, dando-lhes significado e propósito, permitindo até mesmo o potencial de crescimento.”
Ele explicou que a interação social pode ser responsável por até 25% dos benefícios derivados da espiritualidade, com a criação de significado e o desenvolvimento da esperança sendo outras explicações. Em um de seus estudos de 2020, Koenig descobriu que a espiritualidade tinha uma influência significativa na esperança, que mais tarde previu se os veteranos desenvolveriam TEPT, depressão e ansiedade. Ele disse que a esperança permite que os sobreviventes de traumas imaginem possibilidades além de sua dor atual. Sem uma perspectiva voltada para o futuro, as pessoas podem ficar presas em seu sofrimento.
Para aqueles que trabalham com veteranos, Julie Exline, professora de psicologia da Case Western Reserve University, que estuda conflitos espirituais, recomenda tópicos de conversa baseados em evidências: “Onde você encontra paz? O que o sustenta em meio às dificuldades? O que causa seu maior desespero?”.
Servir aos outros
A espiritualidade vai além de si mesmo e flui para fora, ajudando os outros.
Koenig apoia uma abordagem orientada para o serviço na cura.
“Você não pode alcançar o florescimento se for diretamente atrás dele, mas se buscar essa bondade — servir aos outros, praticar virtudes — isso leva ao florescimento automaticamente”, disse ele.
Esse princípio impulsionou o próximo capítulo da vida de Manygoats. No verão de 2013, ele percebeu que poderia ajudar outras pessoas em seu caminho de recuperação. Ele criou uma organização de apoio a veteranos centrada na terapia com cavalos selvagens na reserva Navajo, perto de Tuba City, no Arizona.
A instalação, construída e financiada pessoalmente com a ajuda de seu pai e voluntários, consiste em currais circulares projetados para facilitar a cura de outros veteranos em sua comunidade. Por meio desse trabalho, ele salvou milhares de cavalos selvagens e criou um santuário para veteranos que precisam do que ele precisou um dia: um lugar para se curar e a compreensão de que não estão sozinhos.
Fechando o círculo
Para Manygoats, sua base espiritual proporcionou o que os tratamentos convencionais muitas vezes não oferecem: uma sensação de conexão divina que preencheu o vazio.
“Pense em si mesmo como um círculo com um buraco”, disse Ames. “Quando você tem Deus em sua vida, seu círculo está fechado. Sem Deus, seu círculo está aberto e você vai tentar preenchê-lo com bebida, drogas, sexo, dinheiro — mas isso nunca vai satisfazer.”
Suas recomendações práticas formam uma base diária: oração ou meditação, tempo na natureza e o cultivo da gratidão.
Hoje, Manygoats ainda carrega o livro azul de seu pai. As páginas estão macias e rasgadas agora, e o saco plástico foi substituído muitas vezes, mas o poder do livro, disse Manygoats, permanece inalterado.
