Matéria traduzida e adaptada do inglês, publicada pela matriz americana do Epoch Times.
Eu costumava acreditar que o veganismo era a resposta – para as mudanças climáticas, para a crueldade contra os animais, para a saúde pessoal e planetária. Como chef vegano bem-sucedido em Los Angeles, construí restaurantes, uma reputação e todo um estilo de vida em torno da ideia de que evitar produtos de origem animal era a forma mais elevada de vida ética.
Meu compromisso com o meio ambiente me levou a iniciar minha própria fazenda como uma forma de gerenciar o desperdício de alimentos dos meus restaurantes. Fui a fundadora e chef executiva do Sage Vegan Bistro, que acabou se tornando o Sage Regenerative Bistro. Eu queria fechar o ciclo – cultivar os alimentos, alimentar as pessoas, fazer a compostagem dos resíduos e construir um solo saudável. Porém, quanto mais me aprofundava nesse sistema, mais começava a ver as rachaduras na história em que eu acreditava tão plenamente.
Viver na terra e cultivar meu próprio alimento me abriu as portas. Comecei a perceber que a versão de “alimentação ética” que eu havia aceitado – e ajudado a promover – deixava de fora a maior parte da verdade. Vi o que realmente era necessário para cultivar abacates: quantos milhares de esquilos terrestres precisavam ser capturados e mortos apenas para manter as árvores vivas. Fiquei sabendo de onde vinham nossos fertilizantes orgânicos “livres de crueldade” – farinha de sangue, farinha de ossos, farinha de penas – produtos do mesmo sistema industrial consolidado de animais que supostamente estávamos boicotando.
Não existe refeição sem sangue. Essa verdade não veio de um livro ou de um documentário – veio da experiência vivida: do plantio, da colheita e da proteção das plantações; de ver a vida e a morte se desenrolarem em tempo real, todos os dias, no solo. A ideia de que o veganismo estava de alguma forma separado dos danos – que estava fora do ciclo da morte – começou a se desfazer.
Ao mesmo tempo, senti-me atraído pelos pequenos agricultores ao meu redor – aqueles que trabalhavam com os animais, não contra eles. Comecei a visitar mais fazendas, a fazer mais perguntas e, lenta e inevitavelmente, tornei-me um deles. Passei de observador a participante.
E foi aí que percebi claramente: A verdadeira fertilidade não vem de campos esterilizados ou de insumos produzidos em laboratório. Ela vem dos animais. Da integração. Do esterco, dos micróbios e de sistemas vivos e bagunçados. Os campos de monocultura que antes eu admirava por sua eficiência eram, na verdade, terrenos baldios ecológicos – desprovidos de insetos, pássaros, diversidade ou vida. Nada andava de bicicleta ou carros elétricos. Tudo era extraído.
Mas quando você traz animais para a terra – quando as vacas pastam, as galinhas ciscam e os porcos criam raízes – você constrói um ecossistema. Os nutrientes circulam naturalmente. O solo ganha vida. Há um ritmo, uma ordem divina. Cada parte tem uma função. A morte de uma coisa alimenta a vida de outra. E quando você participa desse ciclo, ele o torna humilde. Ele ensina você. Isso muda você.
Não abandonei o veganismo porque parei de me preocupar com os animais. Saí porque comecei a me preocupar mais – com o panorama geral. Com os ecossistemas. Com o que acontece antes de o leite de amêndoa chegar à prateleira. Com a água, o solo, a mão de obra, o desperdício e a longa cadeia de consequências que os rótulos “éticos” muitas vezes ocultam.
Também comecei a entender que alimento não é apenas combustível ou política – é relacionamento. É intimidade com a terra. E esse relacionamento, como qualquer relacionamento real, envolve sacrifício, honestidade e responsabilidade.
Hoje, vivo na terra em tempo integral com meu marido e nossos filhos. O único restaurante que possuo agora é o Barn, que fica bem aqui na fazenda. Cultivamos os alimentos que servimos. Às vezes, a educação em casa se resume a coletar ovos ou ajudar a passar manteiga em um porco. Meus filhos estão muito mais ligados à vida e à morte do que eu estava na idade deles. Eles entendem isso de uma forma mais profunda e fundamentada – porque vivem isso. Meu medo e rejeição da morte podem ter sido a raiz do fato de o veganismo ter sido tão atraente para mim, em primeiro lugar. Mas percebi que o fato de nos protegermos da morte não nos torna mais éticos – nos torna menos conectados, menos honestos e menos humanos.
A regeneração não é apenas uma prática agrícola. É uma visão de mundo. Significa assumir total responsabilidade – por nossas escolhas, por nosso impacto, por nosso papel no ciclo da vida. Não se trata de pureza ou perfeição. Trata-se de participação. Trata-se de conhecer seu agricultor, seu alimento e seu solo. Trata-se de colocar sujeira nas unhas e ter conversas difíceis ao redor da mesa de jantar.
Acima de tudo, trata-se de humildade – de sair do dogma ideológico e entrar em um relacionamento direto com o mundo natural.
Sei que esse caminho não é para todos, mas acredito que mais pessoas estão acordando. Vejo isso toda vez que alguém visita nossa fazenda e percebe como os alimentos realmente são. Vejo isso nos olhos das crianças que desenterram cenouras e as comem na hora. Vejo isso nas pessoas que aparecem para ordenhar uma vaca pela primeira vez e saem mudadas.
Venderam-nos uma história de que os sistemas alimentares esterilizados e a ética abstrata são mais evoluídos, mais compassivos, mais modernos. Mas eu passei a acreditar no oposto. O verdadeiro progresso consiste em re-habitar nosso papel na teia da vida – e não em tentar nos remover dela.
E aqui estão as boas notícias: O caminho de volta está bem debaixo de nossos pés – no solo, em nossas comunidades e nos relacionamentos que construímos com a terra e uns com os outros.
As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times
