Descolonização: Como nasceu essa ideologia perigosa | Opinião

Parte 1 de uma série de três partes sobre descolonização.

Por Brock Eldon
13/05/2024 12:58 Atualizado: 13/05/2024 12:58

Um segundo “D” foi adicionado ao “DEI”. O trio de diversidade, equidade e inclusão pervasivo foi reformulado como “EDID”: equidade, diversidade, inclusão e descolonização. Assim como o DEI, a descolonização sustenta que a sociedade está sistemicamente dividida entre uma classe de opressores/exploradores e várias minorias vitimadas/oprimidas definidas por suas identidades (raciais, sexuais, etc.). E enquanto os grupos de vítimas designados são fluidos e mutáveis, os opressores inevitavelmente caem em uma categoria: “privilegiados” “brancos” “europeus” “colonizadores”.

Agora firmemente enraizada no Canadá, a descolonização é de longe a mais perigosa desse quarteto ideológico. Se não tomarmos cuidado, levará a sérias atrocidades. Esta primeira parte da minha série de três artigos se concentra nas origens da descolonização.

Embora não seja uma ideia totalmente nova, a ideologia conseguiu escapar de seus limites originais nas colônias africanas e nas salas de aula europeias à medida que seus defensores criavam novas variações do conceito. Acadêmicos norte-americanos começaram a afirmar que “descolonizar” não precisava envolver espaços geográficos colonizados reais, nem mesmo unidades políticas, mas poderia se aplicar a organizações, empresas, profissões, disciplinas acadêmicas e até mesmo campos científicos.

Embora esteja intimamente ligada ao restante do DEI, a descolonização é mais do que um mero complemento. Na verdade, foi a primeira e pior de todas, e seu ressurgimento atual também a torna a última: um chamado explícito às armas, um meio não apenas de obter poder dentro das estruturas sociais e políticas existentes, mas de derrubar essas mesmas estruturas.

Vemos isso em todos os lugares agora no Canadá. Entre os exemplos mais infames está a controvérsia que eclodiu sobre o “novo” currículo de matemática do 9º ano de Ontário, quando finalmente ficou amplamente conhecido que seu preâmbulo denuncia “os contextos coloniais da educação matemática contemporânea” e declara que a matemática “foi usada para normalizar o racismo“.

Mesmo depois que os pais expressaram indignação, a versão revisada ainda reclama sobre “barreiras sistêmicas, como racismo, preconceito implícito e outras formas de discriminação” e afirma categoricamente que “a matemática pode ser subjetiva” – implicando que aqueles que a consideram objetiva são racistas. E de fato, um proeminente oficial de educação de Ontário afirma que qualquer um que afirme que “2+2=4” é culpado de supremacia branca oculta.

De onde veio essa loucura? Da Europa, é claro. Central entre o pequeno círculo de teóricos fundadores da descolonização estava o psiquiatra franco-caribenho Frantz Fanon. Nascido e criado na colônia francesa da Martinica, Fanon lutou pelo Exército Livre Francês de Charles de Gaulle na Segunda Guerra Mundial, experimentou o racismo como soldado negro na Europa, e então estudou na França, obtendo diplomas em medicina e psiquiatria.

Assim como a Grã-Bretanha, a França pós-guerra estava sofrendo enorme pressão para abandonar o domínio sobre suas muitas possessões ultramarinas – mais proeminentemente o Vietnã e, logo depois, a Argélia – e Fanon foi um defensor vocal da libertação das colônias. No auge da sangrenta guerra quase década longa da França para impedir a secessão de sua amada Argélia, Fanon, em 1961, produziu o que se tornaria sua obra seminal, “Os Condenados da Terra“. Mas em vez de pedir paz, ele declarou sem rodeios: “A descolonização é sempre um fenômeno violento”.

Para Fanon, a descolonização era tanto um processo psicológico quanto político. Deveria se tornar um programa não apenas de desvinculação política, mas de desordem completa – uma total e não estruturada convulsão com a violência como característica central. Como ele escreveu, “A prática da violência os une como um todo, já que cada indivíduo forma um elo violento na grande corrente, uma parte do grande organismo de violência que surgiu em reação à violência do colonizador no início”.

Vindo como veio depois que inúmeras antigas colônias e mandatos europeus haviam alcançado a independência pacificamente – Índia, Egito e Omã da Grã-Bretanha, Síria da França, para citar alguns – enquanto outras lutaram em guerras, mas depois fizeram a paz e mantiveram laços estreitos com seus ex-colonizadores, “Os Condenados da Terra” podem ser considerados unilaterais e tendenciosos.

Ainda pior, ele jogou gasolina nas fogueiras políticas que queimavam por toda a África e outras regiões, incluindo a guerra da França com o Frente Nacional de Libertação Argelina, que mataria mais de 500.000 pessoas. Fanon encontrou um público muito disposto; os primeiros governantes da recém-independente Argélia imediatamente massacraram 100.000-300.000 argelinos que haviam trabalhado com os franceses.

Fanon inspirou movimentos guerrilheiros em toda a África subsaariana, especialmente em Angola, Moçambique e Guiné-Bissau. Thomas Sankara, que se instalou como autocrata da já independente República do Alto Volta em um golpe de estado em 1983, estudou formalmente a obra de Fanon. Os ecos de Fanon ressoam nos discursos de Sankara, como sua declaração da “necessidade de loucura para uma transformação fundamental”.

Fanon também influenciou revolucionários comunistas cubanos como Che Guevara e os Panteras Negras dos EUA no final dos anos 60 ou início dos anos 70. A abordagem “a qualquer custo” de Fanon também foi adotada por Malcolm X e, mais recentemente, abraçada em movimentos como BLM, Antifa e as organizações pró-Hamas de hoje.

A fórmula de Fanon se mostrou intoxicante para intelectuais de esquerda em países europeus, que a usaram como mais uma arma em sua longa campanha para deslegitimar a civilização ocidental, acelerando assim a erosão da autoconfiança entre as elites ocidentais.

E, por mais improvável que pareça, a descolonização até mesmo ganhou um espaço na ex-colônia do Canadá, que havia conquistado sua independência pacificamente mais de um século antes – um assunto explorado na Parte 2 desta série.

A versão original e completa desta série, abrangendo todas as três partes, recentemente apareceu no C2C Journal.

As opiniões expressas neste artigo são as opiniões do autor e não refletem necessariamente as opiniões do Epoch Times