O autossacrifício transcende o sofrimento da tragédia grega “Alceste” de Eurípides

Uma olhada em como a peça de Eurípides aborda a questão do sofrimento de uma forma que faz sentido espiritual.

Por Walker Larson
06/04/2024 16:26 Atualizado: 06/04/2024 16:26
Matéria traduzida e adaptada do inglês, originalmente publicada pela matriz americana do Epoch Times.

Você morreria para que outro pudesse viver? Esta é a questão que o dramaturgo grego Eurípides nos pede para considerar na sua peça “Alceste”, de 438 a.C.

O dilema central da peça é apresentado de forma clara e eficiente: devido à sua hospitalidade para com Apolo, o Rei Admeto ganhou algum poder de barganha com o Destino quando eles enviaram a Morte para reivindicá-lo bem antes da velhice. O acordo é o seguinte: se ele conseguir encontrar alguém que tome seu lugar de boa vontade, sua própria vida será poupada. Compreensivelmente, todos a quem ele pergunta recusam. Todos, exceto sua amada esposa, Alceste.

O sacrifício de uma esposa

The three Fates (Clotho, Lachesis, and Atropos), who spin, draw out, and cut the thread of life, represent death in the tapestry "The Three Fates," early 16th century, by Flemish tapestry weavers. Victoria and Albert Museum, London. (Public Domain)
Os três Destinos (Clotho, Lachesis e Atropos), que fiam, esticam e cortam o fio da vida, representam a morte na tapeçaria “Os Três Destinos”, do início do século XVI, de tecelões de tapeçaria flamengos. Museu Victoria e Albert, Londres. (Domínio público)

A peça começa no dia em que Alceste morrerá no lugar do marido para satisfazer o Destino e a Morte. A própria morte é personificada caminhando em direção ao palácio com uma espada desembainhada. Com firme resolução, ela se prepara para o que está por vir, para a viagem ao “país desconhecido” da morte. Sua mente e seu coração estão envoltos em muitas lembranças e tristezas, assim como seu corpo em breve será envolto nas vestes funerárias da tumba.

Eurípides preenche magistralmente a cena pelos lábios de um dos servos que a presenciou: “Quando ela soube que o último dos seus dias havia chegado, ela se banhou… tirou roupas e pedras preciosas de seus quartos de madeira de cedro, e vestiu-se nobremente”. Ela fez esta oração, pensando mesmo nesta hora tardia nos outros, e não em si mesma: “Ó Deusa, já que agora devo descer às profundezas da terra, pela última vez faço súplicas a você: e imploro que proteja meus filhos órfãos de mãe”. Então, “Ela foi a todos os altares da casa de Admeto, pendurou-os com guirlandas, ofereceu orações, cortou ramos de murta – sem chorar, sem lamentar; nem a desgraça que se aproximava mudou a cor brilhante do seu rosto.”

Ao se despedir do quarto que dividia com Admeto, ela desaba, chora, beija a cama e muitas vezes tenta sair, mas não consegue, e se joga na cama. Mais tarde, ela morre nos braços do marido.

É uma cena de partir o coração. As palavras de Eurípides cantam aqui com um significado solene e melancólico, de modo que cada uma das ações de Alceste parece grande e luminosa. E a imagem da mulher condenada movendo-se de altar em altar, ereta e sem chorar, é um daqueles momentos da literatura que parece transcender a obra em que aparece e tornar-se algo completamente diferente – um emblema de significado cósmico.

A Fraqueza de Admeto

"The Angel of Death," 1851, by Horace Vernet. Oil on canvas. Hermitage Museum, St. Petersburg, Russia. (Public Domain)
“O Anjo da Morte”, 1851, de Horace Vernet. Óleo sobre tela. Museu Hermitage, São Petersburgo, Rússia. (Domínio público)

No entanto, no fundo da nossa mente, não podemos escapar à constatação de que tudo isto é terrivelmente desnecessário. Se Admeto simplesmente se tornasse homem e morresse por sua esposa, tudo isso poderia ser evitado.

Para a maioria do público, acho que está claro desde o início que Admetus é um homem fraco e incrivelmente egoísta. Todos os seus gemidos e lamentos pela morte de Alcestis soam um pouco vazios, já que foi a pedido dele e para salvá-lo do Submundo que ela escolheu morrer. Se ele está tão triste por Alcestis, por que ele simplesmente não reverte ao plano original do Destino e não pede esse sacrifício a ela? Por que ele não se sacrifica por ela, em vez de exigir que seja o contrário? Como o sogro de Admeto lhe diz em uma repreensão não tão sutil: “Você se esforçou descaradamente para não morrer… você se esquivou de seu destino matando-a”.

Quando ensinei esta peça aos alunos do ensino secundário, eles não tiveram paciência com este rei egocêntrico que choraminga em torno do seu palácio, lamentando a esposa que ele permitiu que morresse por ele. Eles têm razão, é claro. Mas Admetus também não é um personagem inteiramente unidimensional. Um dos seus pontos fortes é a dedicação ao conceito de hospitalidade, conhecido como xenia, que os antigos gregos consideravam um dever sagrado. Foi essa hospitalidade para com Apolo que lhe deu a chance de viver mais tempo. E então Admeto não mede esforços para oferecer uma estadia confortável a outro visitante, que aparece logo após a morte de Alceste: Hércules (Hércules para os romanos), o grande heroi da mitologia.

Admeto tenta enterrar sua dor e esconder de Hércules o que aconteceu para que sua estadia seja pacífica e alegre. A festa do bêbado Hércules, alheio à tragédia que acaba de ocorrer, confere à peça entonações mais leves e o adiamento humorístico.

Uma tragicomédia

"Hercules (Heracles) Wrestling With Death for the Body of Alcestis," circa 1869–1871, by Frederick Lord Leighton. Oil on canvas. Wadsworth Atheneum, Hartford, Connecticut. (<a href="https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hercules_Wrestling_with_Death_for_the_Body_of_Alcestis,_by_Frederic_Lord_Leighton,_England,_c._1869-1871,_oil_on_canvas_-_Wadsworth_Atheneum_-_Hartford,_CT_-_DSC05068.jpg">Daderot</a>/<a href="https://creativecommons.org/publicdomain/zero/1.0/deed.en">CC0 1.0 DEED</a>)
“Hércules (Hércules) lutando contra a morte pelo corpo de Alceste”, por volta de 1869-1871, por Frederick Lord Leighton. Óleo sobre tela. Wadsworth Atheneum, Hartford, Connecticut. ( Daderot / CC0 1.0 ESCRITURA )

Existe, de fato, um final feliz, embora os personagens tenham que sofrer para alcançá-lo. Perto do final da peça, Admetus começa a perceber que existem destinos piores que a morte. Viver sem Alceste – e com a culpa da morte dela no coração – revela-se uma miséria abjeta. Através dela, ele finalmente tem sua “anagnorisis”, seu momento de autoconhecimento, quando percebe que criatura vil ele tem sido. “Eu, que deveria ter morrido, escapei do meu destino, apenas para prolongar uma vida miserável. Só agora eu percebo isso. (…) Aqueles que me odeiam dirão: ‘Veja como ele vive na vergonha, o homem que não ousou morrer, o covarde que entregou sua esposa ao Hades em seu lugar! Isso é um homem?’”

Nessas repreensões imaginárias de seus inimigos, Admeto revela sua consciência de seu próprio crime e talvez até do início do arrependimento.

E nesse momento, Hércules, que já estava ausente há algum tempo, reaparece de repente para falar com seu anfitrião. Através de um diálogo inteligente e bem ritmado, descobrimos que o impossível aconteceu: Hércules, como o grande herói e desafiante da morte que é, resgatou Alcestis da tumba. Ele a devolveu aos braços acolhedores do marido.

Heracles snatches Alcestis from Thanatos, the god of the dead, and brings her to Admetus, from a painting circa 1780 by Johann Heinrich Tischbein. Oil on canvas. Private collection. (Public Domain)
 Hércules arrebata Alceste de Tânatos, o deus dos mortos, e a leva para Admeto, de uma pintura de cerca de 1780 de Johann Heinrich Tischbein. Óleo sobre tela. Coleção privada. (Domínio público)

Numa peça em que temos sido repetidamente lembrados de que o Destino não pode ser resistido e que os mortos não voltam à vida, vemos o destino mudar e os mortos levantarem-se e caminharem. Essa inversão inesperada e impensável – essa “maravilha inesperada”, como Admetus a chama – transforma a peça de tragédia em comédia. Proclama uma nota de otimismo raramente encontrada na literatura frequentemente pessimista do mundo antigo.

Sacrifício e a resposta ao sofrimento

"The Court of Death," 1820, by Rembrandt Peale. Oil on canvas. Detroit Institute of Arts. (Public Domain)
“O Tribunal da Morte”, 1820, de Rembrandt Peale. Óleo sobre tela. Instituto de Artes de Detroit. (Domínio público)

O que quer que digamos sobre a fraqueza e o fracasso de Admeto, e se ele aprendeu a lição, para mim isso permanece menos interessante do que o incrível ato de devoção e autossacrifício de Alceste. É inédito na maioria das histórias antigas e realizado com tanta humildade, modéstia e coragem que brilha com uma luz nas trevas do mundo antigo.

Esse mundo pagão lutou fortemente com a realidade da mortalidade e do sofrimento. Homero escreveu substancialmente sobre guerra, morte e sofrimento, mas encontrou pouco consolo, pouca razão última para a difícil situação que é a vida humana (e a morte), além da esperança de suportá-la, como o duradouro Odisseu, e um respeito permanente pelo mistério e solenidade de tudo isso. A mitologia grega está repleta de histórias de seres humanos sofrendo como peões dos deuses, pela única razão que os deuses são mesquinhos e apaixonados. É justo dizer que a maior parte da literatura antiga é bastante sombria.

Mas o que Eurípides sugere aqui é diferente. Ele sugere que através do autautoossacrifício o sofrimento pode ser transcendido. O sofrimento pode ser o nosso destino, mas o amor é ainda mais poderoso. É o sacrifício de Alcestis pelo marido que leva ao inesperado final feliz e à derrota da morte e do sofrimento. Por outro lado, é a recusa de Admeto ao sacrifício que lhe traz a maior miséria.

A nível psicológico e espiritual, isto é verdade porque abraçar o sofrimento – embora provavelmente não o elimine – pode transformá-lo em algo significativo e gratificante. Também é verdade que o autossacrifício às vezes pode abrir as portas do impossível.